بِسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
اَلْحَمْدُ ِللهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِيْنَ وَلاَ عُدْوَانَ إِلاَّ عَلَى الظَّالِمِيْنَ وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى أَشْرَفِ اْلأَنْبِيَاءِ وَالْمُرْسَلِيْنَ وَعَلَى ءَالِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْن
تمہید
انسان فطری طور پر اپنے مستقبل کے بارے میں جاننے کی خواہش رکھتا ہے۔ وہ یہ جاننا چاہتا ہے کہ آنے والا وقت اس کے لیے کیسا ہوگا، کون سا فیصلہ اس کے حق میں بہتر ثابت ہوگا اور کون سا قدم نقصان کا سبب بن سکتا ہے۔ خاص طور پر نکاح، سفر، ملازمت، کاروبار، تعلیم اور دیگر اہم معاملات میں انسان مستقبل کے بارے میں اطمینان حاصل کرنا چاہتا ہے۔
یہی خواہش بعض اوقات انسان کو ایسے راستوں پر لے جاتی ہے جہاں وہ نجومیوں، کاہنوں، فال نکالنے والوں، ستاروں کے ذریعے مستقبل بتانے والوں یا مختلف خود ساختہ طریقوں کا سہارا لینے لگتا ہے۔ اسلام نے ان ذرائع کو مسترد کرتے ہوئے مسلمان کو ایک پاکیزہ اور توحید پر مبنی راستہ عطا کیا ہے، اور وہ ہے: استخارہ۔
استخارہ مستقبل کی غیبی خبر حاصل کرنے کا نام نہیں بلکہ اللہ تعالیٰ سے اپنے لیے خیر طلب کرنے کا نام ہے۔ بندہ اپنی کم علمی اور کمزوری کا اعتراف کرتے ہوئے اپنے علیم و خبیر رب کے سامنے عرض کرتا ہے کہ اگر یہ کام میرے دین، دنیا اور انجام کے اعتبار سے بہتر ہے تو اسے میرے لیے مقدر، آسان اور بابرکت فرما، اور اگر اس میں میرے لیے شر ہے تو اسے مجھ سے اور مجھے اس سے دور فرما، پھر جہاں خیر ہو وہ میرے لیے مقدر کر اور مجھے اس پر راضی کر دے۔
یہی وہ بنیادی تصور ہے جسے رسول اللہ ﷺ نے صحابۂ کرام رضی اللہ عنہم کو سکھایا۔
زمانۂ جاہلیت میں مستقبل معلوم کرنے کے خود ساختہ طریقے
اسلام سے پہلے عرب معاشرے میں مستقبل کے بارے میں فیصلہ کرنے کے لیے مختلف توہماتی اور خود ساختہ طریقے رائج تھے۔ لوگ سفر، نکاح، تجارت اور دیگر معاملات میں فال اور کہانت کا سہارا لیتے تھے۔
قرآن مجید نے بھی جاہلیت کے بعض ایسے طریقوں کو باطل قرار دیتے ہوئے فرمایا:
وَأَن تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلَامِ ۚ ذَٰلِكُمْ فِسْقٌ
یعنی تم تیروں کے ذریعے قسمت معلوم کرو، یہ سب نافرمانی ہے۔
زمانۂ جاہلیت میں مختلف قسم کے فال اور غیب دانی کے طریقے پائے جاتے تھے، جن میں تیروں کے ذریعے فیصلہ کرنا، پرندوں کی حرکات سے نیک یا بد فال لینا، کہانت، رمل اور مختلف قسم کی پیش گوئیاں شامل تھیں۔
سیدنا جابر رضی اللہ عنہ کی روایت میں رسول اللہ ﷺ کی طرف سے استخارہ کی تعلیم کا ذکر آتا ہے، جس سے واضح ہوتا ہے کہ مسلمان کو اپنے معاملات میں غیبی فال یا توہمات کے بجائے اللہ تعالیٰ سے خیر طلب کرنی چاہیے۔
تیمم کا مکمل بیان | تیمم کے فرائض، طریقہ اور احادیث کی روشنی میں پڑھنے کیلئے کلک کریں
تیروں کے ذریعے فیصلہ کرنا
زمانۂ جاہلیت میں لوگ مختلف معاملات میں تیروں کے ذریعے فیصلہ کیا کرتے تھے۔ بعض تیروں پر مختلف الفاظ لکھے ہوتے تھے اور ان کے ذریعے یہ طے کیا جاتا کہ کام کیا جائے یا نہ کیا جائے۔
یہ طریقہ حقیقت میں اللہ تعالیٰ کی طرف سے کسی وحی یا ہدایت کا ذریعہ نہیں تھا بلکہ محض ایک خود ساختہ نظام تھا۔ اسلام نے ایسے طریقوں کو ختم کیا اور مسلمانوں کو یہ تعلیم دی کہ فیصلہ اللہ تعالیٰ سے خیر طلب کرکے، جائز اسباب اختیار کرکے اور اہلِ علم و تجربہ لوگوں سے مشورہ کرکے کیا جائے۔
کہانت اور غیب دانی
جاہلیت میں کاہن ایسے افراد سمجھے جاتے تھے جو مستقبل یا پوشیدہ امور کے بارے میں خبر دینے کا دعویٰ کرتے تھے۔ اسلام نے کہانت اور غیب دانی کے اس تصور کو سختی سے رد کیا۔
صحیح مسلم میں رسول اللہ ﷺ کا فرمان ہے کہ جو شخص کسی عراف کے پاس جائے اور اس سے کسی چیز کے بارے میں پوچھے، اس کی چالیس راتوں کی نماز قبول نہیں ہوتی۔
یہاں ایک اہم بات سمجھنا ضروری ہے کہ کسی شخص کی نماز کا فرض ہونا ختم نہیں ہوتا، بلکہ حدیث میں قبولیت کے بارے میں سخت وعید بیان ہوئی ہے۔ اس لیے مسلمان کو ایسے لوگوں کے پاس جانے سے مکمل اجتناب کرنا چاہیے۔
اسی طرح کسی کاہن یا غیب بتانے والے کی بات کو سچا مان لینا اس سے بھی زیادہ سنگین معاملہ ہے، کیونکہ غیب کا حقیقی علم اللہ تعالیٰ کے پاس ہے۔
طہارت کا مکمل بیان | وضو، غسل اور تیمم کے فرائض، سنن اور طریقہ پڑھنے کیلئے کلک کریں
پرندوں اور فال کے ذریعے فیصلہ
قدیم عرب معاشرے میں پرندوں کی پرواز اور سمت سے بھی فال لی جاتی تھی۔ اگر پرندہ کسی خاص سمت میں اڑتا تو اسے اچھا یا برا شگون سمجھا جاتا۔
اسلام نے اس قسم کی بدشگونی کو رد کیا۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:
لَا طِيَرَةَ
یعنی بدشگونی کی کوئی حقیقت نہیں۔
ایک روایت میں اچھے فال کے بارے میں فرمایا گیا کہ اچھا فال اچھی بات ہے۔
اس سے معلوم ہوتا ہے کہ مسلمان کا دل پرندے، ستارے، دن، تاریخ یا کسی اتفاقی واقعے سے وابستہ نہیں ہونا چاہیے۔ نفع و نقصان کا اختیار اللہ تعالیٰ کے پاس ہے۔
رمل، لکیروں اور کنکریوں کے ذریعے فال
قدیم زمانے میں زمین پر لکیریں کھینچنے، کنکریاں پھینکنے اور مختلف علامات سے مستقبل کے بارے میں اندازے لگانے کے طریقے بھی رائج تھے۔
سنان ابی داؤد میں عیافہ، طیرہ اور طرق جیسے جاہلی طریقوں کا ذکر ملتا ہے۔ روایت کی بعض اسانید کے بارے میں محدثین نے کلام کیا ہے، اس لیے اسے بیان کرتے ہوئے درجۂ حدیث کی رعایت ضروری ہے؛ البتہ جاہلی فال اور توہم پرستی کی مذمت دوسرے صحیح دلائل سے بھی ثابت ہے۔
اسلام کا بنیادی اصول یہ ہے کہ انسان ایسے ذرائع کو غیبی رہنمائی کا ذریعہ نہ بنائے جن کی شریعت میں کوئی بنیاد نہیں۔
نجوم اور ستاروں سے مستقبل معلوم کرنا
ستاروں اور فلکی اجسام کا مشاہدہ کرکے موسم، سمت، اوقات یا دیگر طبعی امور کے بارے میں معلومات حاصل کرنا ایک الگ موضوع ہے۔ لیکن ستاروں کی پوزیشن سے انسان کی قسمت، شادی، رزق، موت یا مستقبل کے واقعات معلوم کرنے کا دعویٰ اسلامی تعلیمات کے مطابق درست نہیں۔
اس لیے علمِ فلکیات اور نجومی پیش گوئی کو ایک ہی چیز سمجھنا درست نہیں۔ فلکیات ایک سائنسی علم ہے، جبکہ ستاروں کے ذریعے غیب یا قسمت معلوم کرنے کا دعویٰ الگ معاملہ ہے۔
اللہ تعالیٰ کے 99 مبارک نام (اسمائے حسنیٰ) | فضائل، معانی اور قرآن و حدیث کی روشنی میں پڑھنے کیلئے کلک کریں
استخارہ کیا ہے؟
لفظ استخارہ کا مفہوم ہے: اللہ تعالیٰ سے خیر طلب کرنا۔
استخارہ کا مقصد یہ نہیں کہ انسان کو مستقبل کی کوئی پوشیدہ خبر دکھا دی جائے، بلکہ اس کا مقصد یہ ہے کہ بندہ اپنے معاملے کو اللہ تعالیٰ کے سپرد کرے اور دعا کرے کہ اللہ تعالیٰ اس کے لیے بہتر فیصلہ مقدر فرمائے۔
رسول اللہ ﷺ نے سیدنا جابر بن عبداللہ رضی اللہ عنہما کو استخارہ کی تعلیم دی۔ صحیح بخاری میں ہے کہ نبی کریم ﷺ صحابہ کو استخارہ اس طرح سکھاتے تھے جیسے قرآن کی سورت سکھاتے تھے۔
یہ حدیث استخارہ کی اہمیت کو واضح کرنے کے لیے کافی ہے۔
استخارہ کا مسنون طریقہ
استخارہ کا مسنون طریقہ بہت آسان ہے۔
جب کسی جائز معاملے کے بارے میں انسان فیصلہ کرنے کا ارادہ کرے تو:
- وضو کرے۔
- فرض نماز کے علاوہ دو رکعت نفل ادا کرے۔
- نماز کے بعد دعائے استخارہ پڑھے۔
- دعا میں هَذَا الْأَمْرَ کے مقام پر اپنے معاملے کو ذہن میں رکھے یا اس کا ذکر کرے۔
- اس کے بعد اللہ تعالیٰ پر بھروسہ کرتے ہوئے مناسب اسباب اختیار کرے اور فیصلہ کرے۔
صحیح بخاری کی روایت میں دو رکعت نماز کے بعد دعائے استخارہ پڑھنے اور پھر اپنے معاملے کا ذکر کرنے کی واضح تعلیم موجود ہے۔
دعائے استخارہ
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ، وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ، وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ الْعَظِيمِ، فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلَا أَقْدِرُ، وَتَعْلَمُ وَلَا أَعْلَمُ، وَأَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ۔
اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الْأَمْرَ خَيْرٌ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي، فَاقْدُرْهُ لِي وَيَسِّرْهُ لِي، ثُمَّ بَارِكْ لِي فِيهِ، وَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الْأَمْرَ شَرٌّ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي، فَاصْرِفْهُ عَنِّي وَاصْرِفْنِي عَنْهُ، وَاقْدُرْ لِيَ الْخَيْرَ حَيْثُ كَانَ، ثُمَّ أَرْضِنِي بِهِ۔
دعائے استخارہ کا آسان مفہوم
اے اللہ! میں تیرے علم کے ذریعے تجھ سے خیر طلب کرتا ہوں اور تیری قدرت کے ذریعے طاقت مانگتا ہوں۔ میں تیرے عظیم فضل کا سوال کرتا ہوں، کیونکہ تو قدرت رکھتا ہے اور میں قدرت نہیں رکھتا، تو جانتا ہے اور میں نہیں جانتا، اور تو تمام غیبوں کو خوب جاننے والا ہے۔
اے اللہ! اگر تیرے علم میں یہ کام میرے دین، میری زندگی اور میرے انجام کے لیے بہتر ہے تو اسے میرے لیے مقدر فرما، اسے میرے لیے آسان فرما اور اس میں میرے لیے برکت عطا فرما۔
اور اگر تیرے علم میں یہ کام میرے دین، میری زندگی اور میرے انجام کے لیے برا ہے تو اسے مجھ سے دور فرما اور مجھے اس سے دور فرما، اور جہاں کہیں بھی میرے لیے خیر ہو اسے میرے لیے مقدر فرما، پھر مجھے اس پر راضی فرما۔
یہی استخارہ کی اصل روح ہے۔
41 روزمرہ کی مسنون دعائیں مع انگریزی ترجمہ اور حوالہ جات پڑھنے کیلئے کلک کریں
استخارہ مستقبل کی پیش گوئی نہیں
استخارہ کے بارے میں ایک بہت بڑی غلط فہمی یہ ہے کہ لوگ سمجھتے ہیں کہ استخارہ کرنے کے بعد انہیں مستقبل کا کوئی منظر دکھائی دے گا یا خواب میں جواب ملے گا۔
یہ ضروری نہیں۔
صحیح حدیث میں استخارہ کے لیے دو رکعت نماز اور دعا کا ذکر ہے؛ خواب دیکھنے کو استخارہ کی لازمی علامت قرار نہیں دیا گیا۔
لہٰذا یہ کہنا کہ:
"اگر سبز رنگ نظر آئے تو کام اچھا ہے۔"
"اگر کالا رنگ نظر آئے تو کام برا ہے۔"
"اگر خواب میں فلاں بزرگ نظر آئیں تو اجازت ہے۔"
"استخارہ کے بعد لازماً خواب آنا چاہیے۔"
ایسی باتوں کو مسنون طریقہ سمجھنا درست نہیں۔
خواب آ بھی سکتا ہے اور نہیں بھی آ سکتا۔ استخارہ کی صحت کے لیے خواب کا آنا شرط نہیں۔
استخارہ کے بعد کیا کرنا چاہیے؟
استخارہ کرنے کے بعد انسان کو اللہ تعالیٰ پر توکل کرتے ہوئے جائز اسباب اختیار کرنے چاہییں۔
اگر معاملہ نکاح کا ہے تو رشتہ، دین، اخلاق، کردار، خاندان اور دیگر ضروری معلومات کی تحقیق کی جائے۔
اگر کاروبار کا معاملہ ہے تو مالی حالات، مارکیٹ، خطرات اور تجربہ کار لوگوں سے مشورہ کیا جائے۔
اگر ملازمت کا معاملہ ہے تو تنخواہ، ماحول، مستقبل، ذمہ داریوں اور دیگر متعلقہ امور کا جائزہ لیا جائے۔
استخارہ عقل، تحقیق اور مشورے کا متبادل نہیں ہے۔
بلکہ ایک مسلمان کا طریقہ یہ ہونا چاہیے:
تحقیق + مشورہ + استخارہ + توکل
رسول اللہ ﷺ نے استخارہ سکھایا، جبکہ قرآن مجید نے مشورے کی اہمیت بھی بیان فرمائی ہے۔ لہٰذا بڑے فیصلوں میں استخارہ کے ساتھ اہلِ علم اور اہلِ تجربہ سے مشورہ کرنا ایک مفید طریقہ ہے۔
استخارہ کے خود ساختہ طریقے
آج بعض جگہ استخارہ کے ایسے طریقے رائج ہیں جن کا سنت سے کوئی ثبوت نہیں۔
مثلاً بعض لوگ کہتے ہیں کہ استخارہ کرنے کے بعد کسی سے بات نہیں کرنی چاہیے، کسی خاص سمت منہ کرکے سونا ضروری ہے، خاص رنگ کا خواب آنا چاہیے، فلاں سورت کی فلاں آیت بار بار پڑھنے سے انسان کا جسم دائیں یا بائیں جانب گھوم جائے گا، یا کوئی شخص رات کو استخارہ کرکے اگلے دن فیصلہ بتائے گا۔
یہ سب باتیں مسنون استخارہ کا حصہ نہیں ہیں۔
خاص طور پر یہ تصور کہ کوئی شخص کسی دوسرے کے لیے "استخارہ نکال کر" غیب سے حتمی جواب معلوم کرسکتا ہے، استخارہ کے اصل مفہوم سے مختلف ہے۔
رسول اللہ ﷺ نے سیدنا جابر رضی اللہ عنہ کو جو طریقہ سکھایا، اس میں بندہ خود دو رکعت نماز پڑھتا اور اللہ تعالیٰ سے خیر طلب کرتا ہے۔
کیا استخارہ صرف بزرگ ہی کرسکتے ہیں؟
بعض لوگ سمجھتے ہیں کہ ہم گناہگار ہیں، اس لیے ہمارا استخارہ قبول نہیں ہوگا اور کسی بزرگ یا پیر سے استخارہ کروانا ضروری ہے۔
یہ تصور درست نہیں۔
اللہ تعالیٰ تمام بندوں کا رب ہے۔ مسلمان کو اپنی اصلاح، توبہ اور دعا کا دروازہ خود اختیار کرنا چاہیے۔
اگر انسان کو اپنے گناہوں کا احساس ہے تو اسے اللہ تعالیٰ سے توبہ کرنی چاہیے، گناہ چھوڑنے کی کوشش کرنی چاہیے اور پھر اپنے جائز معاملات میں خود استخارہ کرنا چاہیے۔
استخارہ کسی مخصوص طبقے کے لوگوں کے لیے مخصوص نہیں کیا گیا۔
صحیح بخاری کی روایت میں نبی کریم ﷺ نے صحابہ کو استخارہ کی تعلیم دی اور اس کا طریقہ خود بتایا۔
نکاح کے معاملے میں استخارہ
نکاح زندگی کا اہم فیصلہ ہے، اس لیے اس میں استخارہ بھی کیا جاسکتا ہے اور مشورہ بھی۔
لیکن صرف استخارہ کے نام پر ضروری تحقیق چھوڑ دینا درست نہیں۔
رشتے کے بارے میں دین داری، اخلاق، کردار، مزاج، ذمہ داری، خاندان اور دیگر اہم معاملات کو دیکھا جائے۔ پھر اہلِ خانہ اور سمجھ دار لوگوں سے مشورہ کیا جائے اور اللہ تعالیٰ سے خیر طلب کی جائے۔
اگر کسی معاملے میں رکاوٹ پیدا ہوجائے تو ہر رکاوٹ کو لازماً "استخارہ کا جواب" قرار دینا بھی ضروری نہیں۔ زندگی میں اسباب مختلف ہوسکتے ہیں۔ مسلمان کا کام یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ پر اعتماد رکھے اور جائز اسباب کے مطابق فیصلہ کرے۔
کیا استخارہ بار بار کیا جاسکتا ہے؟
اگر انسان کو کسی معاملے میں اب بھی تردد ہو تو دوبارہ استخارہ اور دعا کی گنجائش ہے۔ تاہم استخارہ کو ایک ایسی مشینی کارروائی نہیں بنانا چاہیے کہ جب تک اپنی مرضی کا جواب نہ ملے انسان بار بار استخارہ کرتا رہے۔
اصل مقصد اللہ تعالیٰ کے سامنے اپنے معاملے کو سپرد کرنا ہے، نہ کہ اپنی خواہش کے مطابق کوئی غیبی تصدیق حاصل کرنا۔
استخارہ کے بعد دل کا اطمینان
دعائے استخارہ کے آخر میں ایک نہایت اہم مفہوم آتا ہے:
ثُمَّ أَرْضِنِي بِهِ
"پھر مجھے اس پر راضی کر دے۔"
یہ استخارہ کی روح کو سمجھنے کے لیے بہت اہم ہے۔
بندہ اللہ تعالیٰ سے صرف یہ نہیں کہتا کہ میری خواہش پوری کر دے، بلکہ وہ عرض کرتا ہے کہ اگر میری خواہش میرے لیے بہتر نہیں تو اسے مجھ سے دور کر دے اور مجھے اس سے دور کر دے، پھر جہاں خیر ہے وہ میرے لیے مقدر فرما اور مجھے اس پر راضی کر دے۔
اس کا مطلب یہ ہے کہ مسلمان اپنی خواہش کو اللہ تعالیٰ کے فیصلے کے تابع کرتا ہے۔
استخارہ کو کاروبار نہ بنایا جائے
آج بعض جگہ استخارہ کے نام پر باقاعدہ کاروبار اور اشتہاری دعوے دیکھنے کو ملتے ہیں۔ "پریشانی سے نجات کے لیے استخارہ کروائیں"، "گھر بیٹھے استخارہ کروائیں"، "استخارہ کے ذریعے معلوم کریں کہ کام ہوگا یا نہیں" جیسے دعوے لوگوں کو اس غلط فہمی میں مبتلا کرسکتے ہیں کہ استخارہ کسی دوسرے شخص سے کروانے والی غیبی سروس ہے۔
مسنون استخارہ اس کے برعکس نہایت سادہ عمل ہے۔
دو رکعت نفل پڑھیں، اللہ تعالیٰ سے دعا کریں، اپنے معاملے کا ذکر کریں، پھر مناسب تحقیق اور مشورے کے بعد اللہ تعالیٰ پر بھروسہ کریں۔
اس کے لیے کسی خاص شخص کو غیب کا ماہر سمجھنا ضروری نہیں۔
اچھا مسلمان، بُرا مسلمان: قرآن و سنت کی روشنی میں کامیابی کا راستہ پڑھنے کیلئے کلک کریں
نجومی اور استخارہ کرنے والا ایک چیز نہیں
یہ فرق بھی سمجھنا ضروری ہے کہ استخارہ اور نجومی پیش گوئی ایک دوسرے کی ضد ہیں۔
نجومی یا کاہن مستقبل کے بارے میں خبر دینے کا دعویٰ کرتا ہے۔
استخارہ کرنے والا شخص اللہ تعالیٰ سے مستقبل کی خبر نہیں مانگتا بلکہ اللہ تعالیٰ سے خیر اور رہنمائی کی دعا کرتا ہے۔
ایک طرف انسان اپنے محدود علم پر غیبی دعویٰ کرتا ہے، جبکہ دوسری طرف بندہ اپنی کم علمی کا اعتراف کرتے ہوئے اللہ تعالیٰ کے علم و قدرت پر بھروسہ کرتا ہے۔
یہی توحید اور توکل کا بنیادی فرق ہے۔
استخارہ اور عقل دونوں ساتھ
یہ بات بھی ذہن میں رہنی چاہیے کہ استخارہ کا مطلب یہ نہیں کہ انسان سوچنا، تحقیق کرنا یا مشورہ کرنا چھوڑ دے۔
مثلاً اگر کسی کاروبار میں واضح شرعی قباحت موجود ہو تو استخارہ کرکے اسے جائز نہیں بنایا جاسکتا۔
اسی طرح اگر کوئی نکاح کا رشتہ ظاہری طور پر ناقابلِ اعتماد ہو تو صرف یہ کہہ دینا کہ "میں نے استخارہ کیا ہے، اس لیے سب ٹھیک ہے" درست طریقہ نہیں۔
استخارہ جائز معاملات میں اللہ تعالیٰ سے خیر طلب کرنے کا عمل ہے، حرام کو حلال بنانے یا واضح حقائق کو نظر انداز کرنے کا ذریعہ نہیں۔
ایک اہم سبق
انسان کا علم محدود ہے۔ وہ موجودہ حالات کو دیکھ کر فیصلہ کرتا ہے لیکن مستقبل کے تمام نتائج سے واقف نہیں ہوتا۔
کبھی انسان کسی چیز کو اپنے لیے فائدہ مند سمجھتا ہے، لیکن بعد میں معلوم ہوتا ہے کہ اس میں نقصان تھا۔ کبھی کوئی موقع بظاہر نقصان محسوس ہوتا ہے لیکن وقت گزرنے کے بعد معلوم ہوتا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے اس کے ذریعے کسی بڑے نقصان سے بچا لیا۔
قرآن مجید فرماتا ہے:
وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
"ممکن ہے کہ تم کسی چیز کو ناپسند کرو اور وہ تمہارے لیے بہتر ہو، اور ممکن ہے کہ تم کسی چیز کو پسند کرو اور وہ تمہارے لیے بری ہو، اور اللہ جانتا ہے اور تم نہیں جانتے۔"
استخارہ اسی حقیقت کا عملی اظہار ہے۔
ایمان کی بنیاد: اللہ پر ایمان اور توحید کی تفصیلی تشریح پڑھنے کیلئے کلک کریں
استخارہ کا خلاصہ
استخارہ کا مطلب یہ نہیں کہ خواب میں جواب ملے گا۔
استخارہ کا مطلب یہ نہیں کہ کوئی بزرگ ہمارے لیے غیب سے فیصلہ نکالے گا۔
استخارہ کا مطلب یہ نہیں کہ کسی خاص رنگ، سمت یا جسمانی حرکت سے مستقبل معلوم کیا جائے گا۔
استخارہ کا مطلب یہ بھی نہیں کہ تحقیق اور مشورے کی ضرورت ختم ہوگئی۔
بلکہ استخارہ یہ ہے کہ:
اپنی کم علمی کو تسلیم کرو، اللہ تعالیٰ کے علم پر بھروسہ کرو، دو رکعت نفل ادا کرو، مسنون دعا مانگو، جائز اسباب اختیار کرو، اہلِ تجربہ سے مشورہ کرو اور پھر اللہ تعالیٰ کے فیصلے پر راضی رہنے کی کوشش کرو۔
رسول اللہ ﷺ نے صحابۂ کرام کو استخارہ کی تعلیم اس قدر اہتمام سے دی کہ سیدنا جابر رضی اللہ عنہ فرماتے ہیں کہ آپ ﷺ ہمیں استخارہ اس طرح سکھاتے تھے جیسے قرآن کی سورت سکھاتے تھے۔
یہی ہمارے لیے کافی رہنمائی ہے۔
اختتامیہ
استخارہ اسلام کی ایک عظیم تعلیم ہے جو انسان کو توہمات، فال، نجومی پیش گوئیوں اور خود ساختہ طریقوں سے نکال کر براہِ راست اللہ تعالیٰ سے جوڑتی ہے۔
جب انسان کسی جائز معاملے میں استخارہ کرتا ہے تو وہ دراصل اپنے رب کے سامنے یہ اعتراف کرتا ہے:
"یا اللہ! میں نہیں جانتا، تو جانتا ہے۔ میں کمزور ہوں، تو قدرت والا ہے۔ میں مستقبل سے بے خبر ہوں، تو تمام غیبوں کو جانتا ہے۔ اس لیے میرے لیے وہی فیصلہ فرما جو میرے دین، دنیا اور انجام کے اعتبار سے بہتر ہو۔"
یہی استخارہ کی اصل روح ہے۔
لہٰذا ہمیں چاہیے کہ استخارہ کو مشکل، پراسرار یا کاروباری عمل نہ بنائیں۔ نہ خوابوں کے پیچھے بھاگیں، نہ رنگوں اور اشاروں کو شرعی دلیل سمجھیں اور نہ کسی شخص کو غیب کا جاننے والا تصور کریں۔
سنتِ نبوی ﷺ کے مطابق سادہ طریقہ اختیار کریں: دو رکعت نفل، دعائے استخارہ، جائز تحقیق، مشورہ اور اللہ تعالیٰ پر توکل۔
اللہ تعالیٰ ہمیں سنت کے مطابق استخارہ کرنے، صحیح فیصلے کرنے اور اپنے ہر فیصلے میں اس کی رضا کو مقدم رکھنے کی توفیق عطا فرمائے۔ آمین۔
اہم حوالہ جات
- صحیح البخاری
- صحیح مسلم
- سنن ابی داؤد، کتاب الکہانہ والتطیر
- قرآن مجید
بِسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
اَلْحَمْدُ ِللهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِيْنَ وَلاَ عُدْوَانَ إِلاَّ عَلَى الظَّالِمِيْنَ وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى أَشْرَفِ اْلأَنْبِيَاءِ وَالْمُرْسَلِيْنَ وَعَلَى ءَالِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْن
Introduction
Human beings naturally want to know about their future. They want to know what the coming days may bring, which decision will be better for them, and which step may lead to harm or loss. This desire becomes especially strong when a person is making an important decision about marriage, travel, employment, business, education, or another major matter.
Sometimes, however, this desire leads people toward fortune-tellers, astrologers, soothsayers, people who claim to reveal the future, or various self-invented methods of seeking guidance. Islam rejects these practices and gives Muslims a pure and faith-based alternative: Istikhara.
Istikhara does not mean trying to discover hidden information about the future. It means asking Allah for what is good and beneficial. A person admits his own limited knowledge and weakness and turns to his All-Knowing and All-Wise Lord, saying in effect:
"O Allah, if this matter is good for my religion, my worldly life, and my final outcome, decree it for me, make it easy for me, and bless it for me. And if it is harmful for me, turn it away from me and turn me away from it. Then decree whatever is good for me wherever it may be, and make me content with it."
This is the basic concept of Istikhara that the Prophet Muhammad ﷺ taught his Companions.
Self-Invented Methods of Knowing the Future in the Age of Ignorance
Before Islam, different superstitious and self-invented methods were common in Arab society for making decisions about the future. People used fortune-telling and soothsaying when making decisions about travel, marriage, trade, and other matters.
The Qur'an also rejected some of these practices. Allah says:
وَأَن تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلَامِ ۚ ذَٰلِكُمْ فِسْقٌ
"And that you seek decisions through divining arrows. That is disobedience."
Various forms of fortune-telling and attempts to discover the unseen existed during the Age of Ignorance. These included making decisions through arrows, taking good or bad omens from birds, consulting soothsayers, drawing lines, and making different kinds of predictions.
The narration of Jabir ibn Abdullah رضي الله عنهما about the Prophet's ﷺ teaching of Istikhara makes it clear that instead of relying on omens and superstitions, a Muslim should turn to Allah and ask Him for what is good.
Complete Guide to Tayammum | Obligations, Method and Hadiths in Islam Read here
Making Decisions Through Arrows
During the Age of Ignorance, people used arrows to make decisions about different matters. Certain words or instructions were written on the arrows, and the result of the drawn arrow was taken as an indication of whether a particular action should be taken or abandoned.
This was not a source of revelation or divine guidance. It was simply a man-made system based on superstition and chance.
Islam abolished such practices and taught Muslims to seek goodness from Allah, use lawful means, gather relevant information, and consult knowledgeable and experienced people before making important decisions.
Soothsaying and Claims of Knowing the Unseen
During the Age of Ignorance, soothsayers were people who claimed to know hidden matters or future events. Islam strongly rejected this concept of fortune-telling and claiming knowledge of the unseen.
The Prophet ﷺ said that whoever goes to an oracle or fortune-teller and asks him about something will have his prayer not accepted for forty nights. This is reported in Sahih Muslim.
An important point should be understood here: this does not mean that the obligation of prayer is removed. Rather, the hadith contains a severe warning concerning its acceptance. Therefore, a Muslim should completely avoid going to people who claim to reveal hidden or future matters.
Believing a soothsayer or fortune-teller and accepting his claims as true is even more serious because the true and complete knowledge of the unseen belongs to Allah.
Complete Guide to Purification | Fard, Sunnah and Methods of Wudu, Ghusl & Tayammum Read here
Making Decisions Through Birds and Omens
In ancient Arab society, people also looked at the flight and direction of birds when making decisions. If a bird flew in a particular direction, they might consider it a good or bad omen.
Islam rejected this type of superstition. The Prophet ﷺ said:
لَا طِيَرَةَ
"There is no evil omen."
In another narration, the Prophet ﷺ mentioned that a good word or good omen is something positive.
This teaches us that a Muslim should not attach his heart to birds, stars, particular days, dates, numbers, or accidental events. Benefit and harm are ultimately in the control of Allah.
Fortune-Telling Through Lines, Stones, and Other Signs
In ancient times, people also used methods such as drawing lines on the ground, throwing stones, and interpreting different signs to make predictions about the future.
Some narrations in Sunan Abi Dawud mention practices such as 'iyafah, tiyarah, and turuq, which were associated with practices of the Age of Ignorance. Some chains of these narrations have been discussed by hadith scholars, so their grading should be taken into consideration when presenting them. Nevertheless, the general rejection of superstition and fortune-telling is established through stronger and authentic evidence.
The basic Islamic principle is that a person should not treat a method as a source of supernatural guidance when there is no basis for it in the Shariah.
Astrology and Trying to Predict the Future Through Stars
Observing stars and other celestial bodies to understand weather, directions, time, seasons, or other physical matters is a separate subject. However, claiming that the position of stars can reveal a person's destiny, marriage, wealth, death, or future events is not consistent with Islamic teachings.
Therefore, astronomy and astrology should not be confused with one another.
Astronomy is the scientific study of celestial objects and phenomena. Astrology, when it claims that the positions of stars and planets determine or reveal human destiny and future events, is a different matter.
99 Beautiful Names of Allah (Asma'ul Husna) Read here
What Is Istikhara?
The word Istikhara means seeking what is good from Allah.
The purpose of Istikhara is not for a person to receive a hidden message about the future. Rather, it is to place a matter before Allah and ask Him to decree what is best.
The Prophet Muhammad ﷺ taught Istikhara to Jabir ibn Abdullah رضي الله عنهما. In Sahih al-Bukhari, Jabir رضي الله عنهما reported that the Prophet ﷺ used to teach the Companions Istikhara in the same way that he taught them a Surah from the Qur'an.
This narration alone shows how important Istikhara was in the teachings of the Prophet ﷺ.
The Sunnah Method of Istikhara
The Sunnah method of Istikhara is simple.
When a person is considering a permissible matter, he should:
- Perform Wudu.
- Pray two voluntary units of prayer (two Rak'ahs), separate from the obligatory prayer.
- Recite the supplication of Istikhara.
- At the place in the supplication where هَذَا الْأَمْرَ (this matter) is mentioned, keep the matter in mind or mention it.
- Then rely upon Allah, take the appropriate lawful means, and proceed with the matter.
The narration in Sahih al-Bukhari clearly mentions praying two Rak'ahs and then making the supplication of Istikhara while mentioning the matter under consideration.
The Dua of Istikhara
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ، وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ، وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ الْعَظِيمِ، فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلَا أَقْدِرُ، وَتَعْلَمُ وَلَا أَعْلَمُ، وَأَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ۔
اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الْأَمْرَ خَيْرٌ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي، فَاقْدُرْهُ لِي وَيَسِّرْهُ لِي، ثُمَّ بَارِكْ لِي فِيهِ، وَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الْأَمْرَ شَرٌّ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي، فَاصْرِفْهُ عَنِّي وَاصْرِفْنِي عَنْهُ، وَاقْدُرْ لِيَ الْخَيْرَ حَيْثُ كَانَ، ثُمَّ أَرْضِنِي بِهِ۔
Simple Meaning of the Dua of Istikhara
"O Allah, I seek what is good from You through Your knowledge, and I seek ability through Your power. I ask You from Your great bounty. You have power and I do not have power. You know and I do not know, and You are the Knower of all things unseen.
O Allah, if You know that this matter is good for me in my religion, my livelihood, and the outcome of my affair, then decree it for me, make it easy for me, and bless it for me.
And if You know that this matter is harmful for me in my religion, my livelihood, and the outcome of my affair, then turn it away from me and turn me away from it. Decree whatever is good for me wherever it may be, and then make me content with it."
This is the true spirit of Istikhara.
41 Essential Daily Masnoon Duas with English Translation and References Read here
Istikhara Is Not Fortune-Telling
One of the biggest misunderstandings about Istikhara is the belief that after performing it, a person must see a future event in a dream or receive some kind of supernatural sign.
This is not necessary.
The authentic hadith about Istikhara mentions the two Rak'ahs and the supplication. It does not make seeing a dream a required part of Istikhara.
Therefore, statements such as:
"If you see the color green, the matter is good."
"If you see black, the matter is bad."
"If a particular saint or elder appears in your dream, you have received permission."
"You must have a dream after Istikhara."
These should not be presented as the Sunnah method of Istikhara.
A person may have a dream after Istikhara, or may not have one at all. Seeing a dream is not a condition for the validity of Istikhara.
What Should You Do After Istikhara?
After performing Istikhara, a person should place his trust in Allah while also taking the appropriate lawful means.
If the matter concerns marriage, investigate the person's religious commitment, character, conduct, family background, compatibility, responsibilities, and other important matters.
If it concerns a business, examine the financial situation, market conditions, possible risks, and seek advice from experienced people.
If it concerns a job, consider the salary, working environment, responsibilities, future prospects, and other relevant factors.
Istikhara is not a replacement for intelligence, research, or consultation.
A Muslim's approach should therefore be:
Research + Consultation + Istikhara + Tawakkul
The Prophet ﷺ taught Istikhara, while the Qur'an also emphasizes consultation. Therefore, for important decisions, it is beneficial to combine Istikhara with advice from knowledgeable and experienced people.
Self-Invented Methods of Istikhara
Today, various methods of Istikhara are practiced that have no established basis in the Sunnah.
For example, some people claim that after Istikhara a person must not speak to anyone, must sleep facing a particular direction, must see a particular color in a dream, or must repeatedly recite a certain verse until the body automatically turns to the right or left.
Some people even claim that they will perform Istikhara at night and give the final answer to someone the next day.
These practices should not be presented as the Sunnah method of Istikhara.
In particular, the idea that a person can perform an Istikhara "on behalf of someone else" and then discover a definite unseen answer is different from the method taught by the Prophet ﷺ.
The Prophet ﷺ taught Jabir رضي الله عنهما a method in which the person himself prays two Rak'ahs and asks Allah for what is best.
Good Muslim, Bad Muslim: The True Path to Success in the Light of Islam Read here
Can Only Religious Elders Perform Istikhara?
Some people think:
"We are sinners, so our Istikhara will not be accepted. We need a pious elder or a religious scholar to perform Istikhara for us."
This idea is not correct.
Allah is the Lord of all His servants. A Muslim should turn directly to Allah in repentance, prayer, and supplication.
If a person is aware of his sins, he should sincerely repent, try to leave those sins, and then perform Istikhara himself for his permissible matters.
Istikhara is not restricted to a particular class of people.
The narration in Sahih al-Bukhari shows that the Prophet ﷺ taught the Companions the method of Istikhara themselves.
Istikhara in Matters of Marriage
Marriage is one of the most important decisions in life, so Istikhara can certainly be performed regarding marriage. Consultation and proper investigation are also important.
However, a person should not abandon necessary research simply because he has performed Istikhara.
When considering a marriage proposal, attention should be given to religious commitment, character, personality, responsibility, family circumstances, compatibility, and other important matters.
Family members and trustworthy people should also be consulted, and Allah should be asked for what is best.
If an obstacle later appears, it is not necessary to declare every obstacle to be "the answer to Istikhara." Events can happen for many different reasons. A Muslim should trust Allah while continuing to deal with matters according to sound and lawful means.
Can Istikhara Be Repeated?
If a person remains uncertain about a matter, there is room to repeat the Istikhara and supplication.
However, Istikhara should not become a mechanical process in which a person keeps repeating it until he receives the answer he personally wants.
The real purpose is to submit the matter to Allah, not to obtain supernatural confirmation of one's own preference.
Peace of Heart After Istikhara
There is a particularly meaningful phrase at the end of the Istikhara supplication:
ثُمَّ أَرْضِنِي بِهِ
"Then make me content with it."
This is very important for understanding the true spirit of Istikhara.
A person is not simply asking Allah to give him what he wants. Instead, he is asking:
"O Allah, if what I want is not good for me, take it away from me and turn me away from it. Then give me whatever is good for me, wherever it may be, and make my heart content with Your decision."
This means that a Muslim submits his personal desires to the decision of Allah.
Istikhara Should Not Become a Business
Today, in some places, Istikhara is presented as a commercial service. Advertisements may claim:
"Get Istikhara to get rid of your problems."
"Have Istikhara performed from home."
"Find out through Istikhara whether your work will succeed."
Such claims can make people believe that Istikhara is a supernatural service that must be performed by another person.
The Sunnah method is much simpler.
Pray two Rak'ahs, make the supplication, mention your matter, take the necessary steps, consult trustworthy people, and place your trust in Allah.
There is no need to treat a particular person as someone who possesses knowledge of the unseen.
An Astrologer and a Person Performing Istikhara Are Not the Same
It is important to understand the fundamental difference between Istikhara and fortune-telling.
An astrologer or soothsayer claims to tell people about future events.
A person performing Istikhara does not ask Allah to reveal the future to him. Instead, he asks Allah for goodness, guidance, ease, and blessing.
On one side, a person claims knowledge that is beyond his human limits. On the other side, a servant admits his limited knowledge and relies upon the knowledge and power of Allah.
This is an important difference in the concepts of Tawheed and Tawakkul.
Istikhara and Sound Judgment Go Together
Another important point is that Istikhara does not mean abandoning thought, research, or consultation.
For example, if a business opportunity clearly involves something prohibited in Islam, Istikhara cannot make it permissible.
Likewise, if a marriage proposal has clear and serious problems, a person cannot simply say:
"I performed Istikhara, so everything must be fine."
Istikhara is a way of asking Allah for what is good in permissible matters. It is not a method for making something unlawful lawful or for ignoring obvious facts.
An Important Lesson
Human knowledge is limited.
A person makes decisions based on the information available to him, but he cannot know all the consequences that may appear in the future.
Sometimes we believe something will be beneficial, only to discover later that it contained harm. At other times, something that initially feels like a loss eventually becomes a means through which Allah protects us from a much greater difficulty.
Allah says:
وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
"Perhaps you dislike something while it is good for you, and perhaps you love something while it is bad for you. Allah knows, and you do not know."
Istikhara is a practical expression of this reality.
The Foundation of Faith: Belief in Allah and the Three Types of Tawheed Read here
Istikhara in Summary
Istikhara does not mean that you must receive an answer in a dream.
It does not mean that a religious elder will discover an unseen decision for you.
It does not mean that a particular color, direction, or physical movement will reveal the future.
It does not mean that research and consultation are no longer necessary.
Rather, Istikhara means:
Acknowledge your limited knowledge, rely upon Allah's knowledge, pray two voluntary Rak'ahs, make the Sunnah supplication, take the appropriate lawful means, consult experienced and trustworthy people, and then try to remain content with whatever Allah decrees.
The Prophet ﷺ gave such importance to Istikhara that Jabir رضي الله عنهما said that the Prophet ﷺ used to teach them Istikhara just as he taught them a Surah from the Qur'an.
This is sufficient guidance for us.
Conclusion
Istikhara is a beautiful teaching of Islam that takes a person away from superstition, fortune-telling, astrology, omens, and self-invented practices and connects him directly with Allah.
When a person performs Istikhara regarding a permissible matter, he is essentially admitting before his Lord:
"O Allah, I do not know, but You know. I am weak, but You have complete power. I do not know the future, but You know all that is unseen. Therefore, decree for me whatever is best for my religion, my worldly life, and my final outcome."
This is the true spirit of Istikhara.
Therefore, we should not turn Istikhara into something complicated, mysterious, or commercial. We should not become obsessed with dreams, treat colors and signs as religious evidence, or consider any person to possess knowledge of the unseen.
Instead, we should follow the simple method taught by the Prophet ﷺ:
Two Rak'ahs + the Dua of Istikhara + proper research + consultation + trust in Allah.
May Allah enable us to perform Istikhara according to the Sunnah, make wise decisions, and give priority to His pleasure in all our affairs. Ameen.
Important References
- Sahih al-Bukhari
- Sahih Muslim
- Sunan Abi Dawud
- The Holy Qur'an
Content by Wisdom Afkar
